Фрагменты передач

Образы на духовном пути

Почему в духовных практиках различных религий уделено особое внимание избавлению от иллюзорных образов? Почему не должно быть никаких образов? Что об образах говорится в персидском трактате по суфизму — книге Аль-Худжвири, которая называется «Раскрытие скрытого за завесой»? Как раскрывал тему иллюзорных образов преподобный Григорий Синаит в книге «Добротолюбие»? Можно ли познать Бога с помощью мыслей и образов?

Ассоциативный пример даёт понять глубину понимания, почему на духовном пути не должно быть образов: ты пришёл на озеро и любуешься его поверхностью и гладью. Разве ты познал это озеро, его глубины, его воды? Пока не нырнёшь — ты не узнаешь. И для того чтобы узнать, что в этих водах, тебе нужно занырнуть. А смотреть на воды и рассуждать о том, что плавает на их поверхности, можно, конечно, но ты не узнаешь, каково на самом деле это озеро. Да, и все эти образы — это же как иллюзия на этом озере, как испарения в жаркий день.

Образ — это инструмент Души или сознания? Откуда берутся образы и кто подпитывает и наделяет их энергией? Связаны ли образы с магией? Как сознание манипулирует, обманывает и подставляет человека через образы? Может ли сознание с помощью образов поработить Личность и увести с духовного пути? Как отказаться от образов?

Ответы на эти и другие важные для каждого человека вопросы даны во фрагменте передачи «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ» с участием Игоря Михайловича Данилова на АЛЛАТРА ТВ.

Текстовая версия видео «Объединение во имя духовной Свободы, Любви и Истины!»

Фрагменты передачи «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ»
с 00.58.58 по 01.12.52

ИМ: Вообще, в духовных практиках различных религий уделено особое внимание теме избавления от иллюзорных образов. То есть и в христианстве, и в мусульманстве, и в буддизме, и в более древних религиях особо отмечали, что никаких образов быть не должно, трёхмерных имеется в виду, особенно в духовных практиках.

Ж: Да, тут есть разница. Когда, допустим, первый раз ты слышишь или читаешь об этом, и сознание твоё возмущается, мол: «Как это?! Почему никаких образов не должно быть?!» И совершенно другое дело, когда ты знаешь это уже на практике, когда у тебя уже есть своё личное понимание в виде опыта, почему именно так это происходит.

Т: То есть все эти упоминания в религиозной литературе становятся понятными, когда ты сам практикуешь.

Ж: Да, вот именно собственный опыт и даёт это понимание, и ты уже не понаслышке знаешь, что это за явления и каким образом они отводят тебя от самого главного. А упоминаний об этом ну просто предостаточно. К примеру, вот древний персидский трактат по суфизму — книга Аль-Худжвири, которая называется «Раскрытие скрытого за завесой». Там есть такое выражение исламского богослова IX века Джунайда аль-Багдади, в котором говорится: «Если Господь скажет мне: „Взгляни на Меня“, я отвечу: „Не взгляну на Тебя“, потому что в любви глаз есть иное (не Бог)… В этом мире для меня стало привычным видеть Его без помощи глаз, так прибегну ли к их посредству в мире ином?»

И вот интересно, когда ты уже на практике это понимаешь, что для тебя, чтобы прочувствовать Бога в глубине души ни глаза, ни слух привычный земной, ни какие-то образы иллюзорные, трёхмерные не нужны. Потому что это как помехи от сознания, вот от системы. Это то, что мешает…

ИМ: Да.

Т: И в христианстве тоже ведь об этом есть очень много упоминаний. О том, чтобы человек не прельщался призрачно представлять духовное. И святые отцы предупреждали о том, что ум может сам по себе иметь силу мечтать, может очень легко строить призрачные образы, и чтобы от него не претерпеть вреда, нужно хранить ум бесцветным, безвидным и безобразным. Например, в той же книге «Добротолюбие» в пятом томе преподобный Григорий Синаит…

ИМ: …Ну, для тех, кто не знает, это православный святой XIII века, который возродил на Афоне практику Иисусовой молитвы.

Т: Да, совершенно верно, он был один из первых исихастов… Так вот он тоже писал о том, что когда, делая своё дело, ты увидишь свет или огонь, неважно… вне или внутри тебя, или какой-то лик, — Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтобы не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе, ибо всё сие, совне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души.

ИМ: Многие святые ещё до времён Григория Синаита также говорили о том, чтобы не держать в уме своём никаких образов и помыслов при исполнении практики духовной. И неважно, хорошие они, плохие… То есть, даже если они неплохие, всё равно на них нельзя сосредотачиваться. А обращение должно быть твоё, то есть внимание, на внутреннем содержании сути, то есть на чувственном восприятии Мира Духовного.

Т: Вот это очень важно для практикующих… о помыслах, что неважно, хорошие они или плохие. Это — мысли! У людей есть непонимание этого вопроса, мол: «А вот если во время медитации ко мне приходят хорошие мысли, это же ничего страшного? Они же всё-таки хорошие». Ну это всё, наверное, следствие того, что в одних религиях говорят так, в других по-другому, в общем… говорят. А тот, кто ищет свой путь, он же, как правило, ищет его везде. И сознание тут же всё подряд начинает миксовать, оттого и получается вот это непонимание. И без Знаний человеку очень трудно разобраться, что к чему.

ИМ: Что бы ты мыслями своими не делал, это всё равно, что чашкой черпать океан. Это бессмысленно. Ты никогда не достигнешь познания, если будешь мыслями идти к Богу. Мысль — это элемент сознания. А сознание — это часть того, что люди называют Иблисом или дьяволом. Как можно инструментом, который дал дьявол, познать Бога? Никак. Почему и говорили: «Лишь сердцем внимай». Не пускай мысль свою в таинство Божие. Ибо оно станет не Божьим, а сатанинским. И в этом смысл. И это говорили те, кто познавал это.

Ну а другие говорили как раз наоборот: «Чистота ума, сосредоточение ума должно быть. И в практиках своих ум свой настраивай на мысли хорошие. И воспринимай хорошее, ибо ум (сознание) делится на две категории: на плохое и хорошее. И вот смысл: для того, чтобы тебе в жизни было хорошо, нужно разделить: плохое ты не воспринимаешь, воспринимаешь только хорошее. Но плохое, оно будет лезть к тебе, и стоит тебе отвлечься от хорошего, опять придут мысли плохие и будут захватывать твоё сознание. И вот поэтому надо в чистоте держать свой ум. И сосредотачиваться только на мыслях хороших, и думать всё время о хорошем. Вначале это сложно, но потом будет лучше, лучше и лучше». Есть такие религии, в которых вот так обучают людей. И вся медитация их сводится к тому, что ты должен держать внимание на мысли или безмыслии.

Знаете, с чем я бы это сравнил? Вот я бы это сравнил… Не в обиду им будет сказано. Я ко всем религиям отношусь очень хорошо и замечательно. В каждой религии есть зёрна и в каждой религии, какая бы она ни была, есть указание на путь, а дальше — дело людей. Так вот, к чему я это всё. Вот эти практики я бы сравнил с обезболивающими лекарствами при развитии смертельно опасной болезни. Человек, принимая обезболивающие, чувствует себя легче, умиротворённым, практически здоровым, в то время, когда смертельная болезнь развивается всё больше и больше и обязательно ведёт к летальности. Почему? Потому что обезболивание есть, а лечения нет, поэтому болезнь свободно и невидимо развивается. Это неправильно.

Любая работа с мыслью — это всего лишь возня в песочнице, в материальной, трёхмерной песочнице. О хорошем ты думаешь, о плохом ты думаешь — ты думаешь, ты не постигаешь более глубокого. Вот ещё я дал бы такое сравнение: ты пришёл на озеро и любуешься его поверхностью и гладью. Разве ты познал это озеро, его глубины, его воды? Пока не нырнёшь — ты не узнаешь. И для того, чтобы узнать, что в этих водах, тебе нужно занырнуть. А смотреть на воды и рассуждать о том, что плавает на них, можно, конечно, но ты не узнаешь, каково на самом деле это озеро. Приблизительно так.

Ж: Да, и все эти образы — это же как иллюзия на этом озере, как испарения в жаркий день. И вот здесь есть такой момент, что сознание подтягивает всё, что ему известно. Оно всегда подменит. Оно всегда додумает. Оно всегда искажает и дорисовывает что-то кажущееся. Всё для того, чтобы завлечь человека. И притягивает из кладовки своей памяти всё, что знает, всё, что подходит. Но это происходит только тогда, когда человек стоит на берегу и не решается войти в эти воды, в это озеро, то есть он не движется вперёд. Вот эти образы как способ привлечения внимания. То есть для человека, который ищет это озеро, они привлекают его внимание. Но для того, кто уже хочет познать глубину, для того, кто хочет занырнуть в это озеро, они уже начинают отвлекать.

ИМ: Совершенно верно. Как мы уже говорили, образы отвлекают. И они, наоборот, настраивают Личность… Ну вот что происходит? Давайте рассмотрим просто — образ. Образ всегда трёхмерный, и он ассоциируется с чем-то привычным для нашего сознания в трёхмерности. Для Личности… А Личность воспринимает не только трёхмерность…

Т: Но она не активна здесь, в трёхмерности, да?

ИМ: Да, трёхмерность Личность воспринимает только через сознание. Сама по себе она не может воспринять этот трёхмерный мир так, как мы его воспринимаем через сознание в образах. Значит, обязательно любой образ, он приходит через сознание, то есть через такое промежуточное звено.

Можно ли человеку войти в Мир Духовный посредством сознания? Нельзя. Но информация, даже те же Знания, они распространяются в первую очередь в трёхмерности. И вот когда человек чувствует, что они истинные, он начинает заниматься и освобождаться с помощью того же сознания. И вот здесь сознание работает как некий посредник, который сам себя же и разрушает.

Вот чем и отличаются Знания в чистоте своей от искажённых знаний, к примеру. Истинные Знания всегда говорят просто и указывают путь, не больше. В них есть чистота, которую чувствует Личность. В них всегда сохраняется сила, идущая от Духа, которую как раз и передают Пророки, ну или кто в них говорит, Вестники, скажем так. Но опять-таки, когда Знания приобретают искажения, они прельщают ум, но не прельщают Личность. Личность может прельщаться, если Знания частично изменены, то есть присутствуют подмены, но незначительные, сохраняя ещё и суть сказанного. Но такие подмены опасны, они отвлекают, но в то же время они сохраняют хоть немного сути и той внутренней силы, которую они несут в себе. И здесь всё равно у Личности есть шанс вырваться.

Но когда включаются в значительной степени образы, когда включается жажда магии или ещё чего-то, а образ — это, прежде всего, трёхмерность. А за трёхмерностью всегда стоит жажда магии, жажда получения материальных благ, сил и тому подобное. Вот об этом и говорили те, кто проходил этот путь, и понимали, в принципе, в любой религии. И почему своим ученикам они советовали избавиться в первую очередь от всего земного, то есть от образов в духовной практике, и стремиться всей Душой, «всем сердцем», как они называли Личность, именно к Богу. То есть тем чувственным восприятием стремиться к Миру Духовному, именно к слиянию, соединению с тем миром, тогда и сознание уступает.

Но опять-таки подчеркну, сознание служило здесь промежуточным звеном. То есть когда человек не обладает свободой, он зависим от трёхмерности и с ним можно беседовать лишь через его сознание. И вот здесь важно, что даётся и как даётся. Если Знания чистые и всё происходит честно, как говорится, без подмен, то они передаются, и они доходят до Личности, и человек чувствует это всё. Чаще всего первое, что воспринимает человек — это возмущение своего сознания. Сознание начинает шуметь, но человек чувствует. Вот это чувство искренности преодолевает нежелание сознания в познании этой Истины. Так и рождается… сама Истина.

Т: То есть сознание часто манипулирует, обманывает и подставляет человека именно через образы. Вот, к примеру, ты встретил человека, и его внешний вид, образ порождает в твоём сознании одно впечатление, один образ. Сознание нарисовало себе там какой-то шаблонный идеал или, наоборот, что вот «всё плохо». А потом совместная работа или жизнь с этим человеком — и весь идеал, твою же иллюзию твоё же сознание тебе и разрушило. Почему? Потому что твоё сознание узнало, что говорит сознание этого человека. То есть по-хорошему человек подсознательно тянется к духовной части другого человека, но тут вмешивается сознание и всё переворачивает на гордыню и власть над себе подобными. Но вот если ты работаешь над собой и живёшь иным восприятием — глубинными чувствами, то ты уже различаешь Правду от Лжи, вот эти подмены. То есть сознание тебе говорит и рисует одно, а ты-то уже чувствуешь совсем другое.

Ж: Да, и ты понимаешь, что в трёхмерности это всего лишь образы, которые существуют только в твоём сознании и только тогда, когда ты сам питаешь их вниманием.

Т: Да, так у нас и общество всё построено под линейку гордыни и власти над себе подобными, то есть под доминацию сознания… Всё на образах, всё на каких-то мнимых представлениях о себе, о людях, о мире в целом. Телевидение, Интернет… взять те же фирмы, организации, реклама — всё проакцентировано на образах.

ИМ: Образ — это инструмент магии.

Т: То есть если в человеке доминирует сознание, то образ может служить для порабощения, так как образ, он привычен. Вот это даёт понимание, почему, ища путь к Богу, не следует замыкаться на образах.

ИМ: Совершенно верно. К примеру, возьмём инкультурацию. Что такое инкультурация?

Т: Это же сплошные образы…Это же приспособление новой религии к культуре местных народов и таким образом замещение традиционной религии на новую.

ИМ: Совершенно верно.

Источник
АллатРа ТВ

Похожие статьи

Back to top button
Copy link
Powered by Social Snap